Meine sehr verehrten Damen und Herren,

ich freue mich, dass ich heute zu dieser Veranstaltung „Das Bismarck-Denkmal zwischen Dekonstruktion und künstlerischer Aneignung“ mit einem kleinen Impuls beitragen kann. Mein Dank gilt zunächst den Veranstaltern, vielen Dank für die Einladung, die ich gerne angenommen habe.

Erlauben Sie mir, dass ich mich Ihnen ein wenig vorstelle, damit sie meine Ausführungen etwas besser einordnen können. Ich bin Leiter einer oberen Denkmalschutzbehörde, die für den Bereich Schleswig-Holstein bis auf Lübeck zuständig ist. Bei uns laufen die Fäden der Bauleitplanung, aber auch alle denkmalrechtlichen Entscheidungen über Erhalt, Translotion oder Zerstörung von Denkmalen zusammen. Ich spreche also als Vertreter einer Zunft zu Ihnen, die von Berufs wegen – Sie erlauben mir dieses Bild – die Geschichtsquellen bzw. ihr eigenes Untersuchungsmaterial zerstört, denn jede Ausgrabung ist auch eine Zerstörung. Daher will jeder Schritt gut überlegt sein und die archäologische Denkmalpflege hat in den letzten über 200 Jahren hierfür ein breites Verhaltensrepertoire entwickelt.

Es wird in meinem Beitrag weniger um das Hamburger Bismarck-Denkmal selbst gehen, als um den Abwägungsprozess, der Entscheidungen über Erhalt, Translotion oder gar eine – hoffentlich kontrollierte – Denkmalzerstörung trägt. Heute kann zum Glück nicht jeder nach archäologischen Funden und Fundstellen suchen, wie es ihm gefällt, und damit Denkmale oder Fundstellen zerstören. Das archäologische Erbe eines jeden Landes würde gegenwärtig, das zeigen die Erfahrungen des 19. Jahrhunderts, genauso schnell und zumeist unbeobachtet verschwinden wie damals.

Um den schleichenden Verlust des in meinem Fall archäologischen Erbes zu verhindern, haben sich die unterschiedlichen Länder Denkmalschutzgesetze gegeben und diesen Gedanken auch in überstaatlichen Verträgen geregelt. Dabei geht es nicht nur um potenzielle wissenschaftliche Erkenntnis, sondern auch um die Bedeutung von Denkmalen für uns Menschen. Denkmale sind zunächst einmal elementare, weil konstituierende Elemente unserer Erinnerungskultur. Sie sind Teil eines räumlich und zeitlich fest umschreibbaren kulturellen Gedächtnisses, wie Jan Assmann in den letzten Jahrzehnten herausgearbeitet hat. Die gesellschaftliche Relevanz von Erinnerung ist in unzähligen Artikeln, Vorträgen usw. herausgearbeitet worden. Daher reicht für unseren Zusammenhang ein Zitat von George Orwell aus seinem Roman 1984. Orwell beschreibt einen totalitären Staat, in dem „von den Denkmälern angefangen“ (Orwell, 1981, 42) die Vergangenheit frisiert wird. „Abgeschnitten von der Berührung mit (…) der Vergangenheit, gleicht der Bürger(…) einem Menschen im interplanetarischen Raum, der keinen Anhaltspunkt hat, in welcher Richtung oben und unten ist“ (Orwell, 1981, 183).

Denkmale sind für uns Menschen etwas Grundlegendes. Sie sind Elemente einer spezifischen kulturellen Sphäre und stehen für Identität. Denkmale sind Ausdruck gemeinsamen Wissens und bilden ein Stück weit auch das Selbstbild von Gesellschaften ab. (Bei dieser Einschränkung kommt der Archäologe in mir durch. Sie ist das Produkt methodologischer Grenzen.)

Denkmale stehen für gemeinsame Erfahrungen, Erwartungen, aber auch für das Erinnern an gemeinsames Handeln und Tun. Denkmale sind wiederkehrende Muster und damit Grundelemente der kollektiven Struktur von Kultur. Im Hintergrund sehen Sie ein Langbett, ein Großsteingrab der Jungsteinzeit, wie sie hier bei uns in Norddeutschland scheinbar spontan vor 5-6.000 Jahren errichtet wurden. Sie sind Ausdruck der entstehenden jungsteinzeitlichen Gesellschaften, die mit den monumentalen Grabdenkmalen genauso wie wir mit unseren Denkmalen mit den nachfolgenden Generationen kommunizieren wollen.

Jan Assmann, aus dessen Buch ‚Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen‘ die folgenden Gedanken entnommen sind, stellt die Notwendigkeit heraus, zwischen den folgenden Generationen Kommunikation aufrechtzuerhalten. Er nennt das Kontinuierung.

Denkmale sollen in den jungsteinzeitlichen, aliteralen Gesellschaften als Symbol, Ikone, Erinnerungsort, d. h. als Bedeutungsträger für Traditionsbildung sorgen. Es geht also um transgenerationale Weitergabe von Kultur, von Generation zu Generation. Innerhalb von sogenannten Wir-Gruppen sorgt das Prinzip der Erinnerung als Teil der Ethnogenese für sozialen Zusammenhalt. Die andere Seite dieser Medaille ist der Umstand, dass das Prinzip der Erinnerung immer auch mit dem der Auserwähltheit einhergeht. Es geht um inkludierende und exkludierende Erinnerungsgemeinschaften.

Als im März 2001, vor inzwischen mehr als 20 Jahren, in Afghanistan die Buddha-Statue von Bamian von den Taliban gesprengt wurde, war dies ein weltweit bemerktes Beispiel für einen politisch motivierten Ikonoklasmus. Die Bezeichnung politischer Ikonoklasmus oder Denkmalsturz bezeichnet eine politisch angestrebte Beseitigung oder Zerstörung von Herrschaftssymbolen oder Herrschaftsbildern. Sie kennen das aus dem antiken Ägypten, wenn Namenskartuschen von Pharaonen entfernt werden. Ihre Existenz soll getilgt werden.

Ein solcher Ikonoklasmus vollzieht sich zumeist in Zusammenhang mit dem Sturz eines Herrschers oder dem Zusammenbruch eines politischen Systems. Das Zerstören von Denkmalen zielt in einem solchen Prozess darauf ab, Machtverlust symbolisch sichtbar zu machen. Die Symbole vergangener oder untergegangener Herrschaft sollen dauerhaft aus der öffentlichen Wahrnehmung entfernt werden.

Betrachten wir den Denkmalsturz in Afghanistan: Der politische Ikonoklasmus ist Ausdruck eines über Erinnerung oder besser über Erinnern und Vergessen ausgetragenen Wertestreits. Mit der Zerstörung der Buddha-Statue soll im Orwell’schen Sinne zunehmend auch die Erinnerung an eben diese Statue und den damit verbundenen Glauben ausgetilgt werden. Aber so einfach funktionieren die Dinge nicht! Erinnerung findet ihre materialisierte Form zwar in Monumenten, aber eben auch im praktischen Handeln und Tun, z. B. in Form von Gedenktagen, oder in sprachlicher Form, z. B. in Debatten. Dieses alles trägt zur sozialen Kohärenz bei. Vergessen, ein Aspekt, der implizit mitschwingt, setzt immer dann ein, wenn Denkmale ihre ursprüngliche Bedeutung verlieren.

Für uns heute haben Denkmale vor diesem Hintergrund eine zweite Bedeutungsschicht erhalten: Als Geschichtsquellen sollen sie unser gemeinsames Erinnern stimulieren und uns unser Werden bzw. Gewordensein versinnbildlichen. Das Erhalten von Denkmalen, seien es schwierige oder schöne, angenehme oder unangenehme, hat also etwas mit unserer staatlich abgesicherten Erinnerungskultur zu tun. Eine lebendige Demokratie kann auch schwierige Denkmale aushalten, sie muss es sogar.

In der Erinnerungskultur kann es nicht um richtiges oder falsches Erinnern gehen, da sie immer im Zusammenhang mit Erfahrungen, Lebensweisen und Weltanschauungen verbunden ist. Diese ist immer subjektiv. Wenn denkmalpflegerische Entscheidungen zu fällen sind, dann sollten die in einer objektivierten Form geschehen. Es kann in Massengesellschaften im öffentlichen Raum immer nur um abgesicherte Erinnerungen gehen.

Ein Schlüsselaspekt ist daher innerhalb unserer heutigen, wissenschaftsorientierten Mediengesellschaften das Kriterium der Echtheit. Es geht nicht um das Authentische. Echtheit umfasst im deutschen Sprachgebrauch immer den Aspekt des Geprüften. Es kann also nur um verbürgte Geschichte gehen. Und genau das ist eine Aufgabe des Denkmalschutzes, seien es schöne oder schwierige Denkmale. Wäre Bamian ein Denkmal in Schleswig-Holstein, so würden wir die Höhle, die mit der Herausarbeitung der Buddha-Statue entstand, unter Denkmalschutz stellen. Vermutlich den vorhandenen Schutt der Sprengung ebenfalls. Verbliebene Relikte, d. h. das Fundmaterial, würde geborgen werden und käme ins Depot. So können folgende Generationen immer wieder die Echtheit des Denkmals überprüfen.

Beides, Authentizität und Echtheit, stehen für mehr oder weniger verbürgte Geschichte, wobei Authentizität ohne Prüfung auskommt. Als Archäologe, der sich mit der Wirkungsgeschichte seiner Disziplin auseinandersetzt, möchte ich auf einen Nebenaspekt hinweisen. Bodenfunde und Denkmale, das haben wir bei Orwell gehört und gleich aus der Erfahrung zweier deutscher Diktaturen lernen müssen, sind trotz verbürgter Echtheit kein Garant für den Schutz vor politischem Missbrauch. An Denkmalen können sich, wie Walter Benjamin (2011) in seinem Kunstwerkaufsatz sehr schön herausgearbeitet hat, auch das manifestieren, was der Historiker Erik Hobsbawm (1998) als erfundene Traditionen bezeichnet hat.

Doch kommen wir nun zum Kernthema, das Hamburger Bismarck-Denkmal. Es ist aus denkmalpflegerischer Sicht ein Erzeugnis, das seinerzeit sowohl mit einer klaren politischen Botschaft an die Bürger des Deutschen Reichs gerichtet wurde als auch Produkt eines weitreichenden sozialen Prozesses. Botschaft und der Wille, diese Botschaft zu artikulieren, sind durch eine dialektische Beziehung verbunden. Der Funktionsrahmen dieser symbolischen Repräsentation ist sowohl Identitätskonstituierung als auch -sicherung ab der Reichsgründung 1871.

Es geht – die Perspektive ist die des 19./ frühen 20. Jahrhunderts – um die Kontinuierung der eigenen, gerade entstehenden Identität oder deren Reproduktion in eine Zukunft, die als die gleiche gedacht wird, wie die, in der man lebt. Für uns heute, deren kulturelles Sein Produkt dieser Entwicklung ist und die wir mit Science-Fiction groß geworden sind, ist die Welt – man ist geneigt, nach Star Trek bzw. Raumschiff Enterprise zu sagen – viel, viel bunter geworden. Der ursprüngliche Inhalt der an uns über das Denkmal gerichteten Botschaft erreicht uns nicht mehr. Als Geschichtsquelle, die die Bismarck-Denkmale oder -Türme darstellen, bietet sie jedoch die Möglichkeit, insofern die Botschaft historisch aufbereitet ist, uns mit dieser Vergangenheit auseinanderzusetzen. In ihrem Fall kann diese Auseinandersetzung keine lokal begrenzte sein. Betrachten wir einmal neben dem Bismarck-Denkmal die Bismarck-Türme, so erweisen sich diese als ein zwar weltweites, aber schwerpunktmäßig europäisches kulturelles Erzeugnis.

Aus Blick einer Archäologie der Moderne handelt es sich um eine wichtige Quellengattung, über die sich die Entstehung einer ‚deutschen‘, reichsweiten Identität belegen und deren Auswirkung sich bis nach Übersee verfolgen lässt. Denkmalpflegerisch sind die BismarckTürme ebenfalls eine spannende fachliche Herausforderung. In den europäischen Nachbarländern sind sie Teil der Erinnerungskultur der ehemaligen Kriegsgegner und Besatzer oder beispielsweise in Kamerun und Tansania des ehemaligen Kolonialherren. Dies ist für keine der beiden Seiten ein einfaches Erbe.

Die Aufarbeitung dieses Erbes ist allerdings kein einfacher Prozess. Gemeinsames Erinnern innerhalb von Erinnerungsgemeinschaften hat immer ein ausschließendes, exkludierendes Momentum. Von archäologisch-denkmalpflegerischer Seite aus ist dies, nicht bei jedem Denkmal, sondern insbesondere bei den Denkmalen, die von lokaler, regionaler, nationaler oder weltweiter Bedeutung sind, eine spannende Herausforderung. Wer will sich wie erinnern? Wer soll sich wie erinnern? Diese Problemstellung, die Denkmalpflege insgesamt immer lösen muss, haben wir auf die titelgebende Fragestellung verdichtet: Meine Geschichte, Deine Geschichte, eine denkmalpflegerische Schlachtfeldbesichtigung.

Auf der einen Seite steht ein Aspekt archäologisch-denkmalpflegerischer Arbeit. Es geht, wir leben in einem Rechtsstaat, um denkmalrechtlich abgesicherte, d. h. rechtlich überprüfbare Entscheidungen, die das Wohl des Denkmals aber auch das berechtigte Interesse nachfolgender Generationen im Blick haben. Auf der anderen Seite steht die Bedeutung eines Denkmals, die es innerhalb unterschiedlicher Erinnerungsgemeinschaften in einer pluralistischen, liberalen Massengesellschaft hat.

Dem sich daraus ergebenden Spannungsfeld hat der deutsche Soziologe Claus Leggewie (2011) vor über zehn Jahren ein Buch gewidmet „Der Kampf um die europäische Erinnerung. Ein Schlachtfeld wird besichtigt“. Der Titel mag auf den ersten Blick exkludierend wirken. Er ist aber durchaus nicht so gemeint. Im Zentrum der sieben Kreise der europäischen Erinnerung steht der Holocaust. Der Bogen ist dann über den Gulag, ethnische Säuberungen, Kriege und Krisen, Kolonialverbrechen, Migrationsgeschichte bis hin zur europäischen Integration zu spannen. Wie erinnert man in dieser Gemengelage richtig?

Ich kann Ihnen an dieser Stelle auch keine Antwort geben. Die Antwort müssen Sie selbst finden und der Weg muss nicht zwangsläufig einfach sein. Den Selbstanspruch, dem wir als Gesellschaft genügen müssen, kann ich Ihnen hingegen nennen. Wir müssen uns der mit einem Denkmal verbundenen historischen Herausforderung und Verantwortung stellen.

Springen wir zurück zu den jungsteinzeitlichen Denkmalen. Irgendwann verlieren sie ihre Bedeutung und werden Jahrtausende später im 19. Jahrhundert als Geschichtsquellen entdeckt. Manche von ihnen wurden zerstört, manche von ihnen haben die Jahrtausende relativ unbeschadet überstanden. Dass sie heute in relativer Sicherheit als Geschichtsquellen erlebt werden können, ist das Ergebnis von Überlieferungsbildung.

In Schleswig-Holstein haben wir uns 1958 als erstes Bundesland dazu entschlossen, unsere Denkmale zu erhalten. Es geht also um Kriterien. Denkmalwürdigkeit, Denkmalfähigkeit und Denkmalwert sind Grundlagen für unsere Entscheidung, Objekte wie Archivböden, bewegliche und unbewegliche Denkmale oder Kulturlandschaftselemente unter Denkmalschutz zu stellen, um sie langfristig zu erhalten. Bezugspunkt ist dann der Denkmalwert. Historischer, wissenschaftlicher, künstlerischer, städtebaulicher, technischer und der die Kulturlandschaft prägende Wert sind gesetzlich geregelt (bei uns in Schleswig-Holstein).

Um aber den Denkmalwert zu ermitteln, müssen wir uns über die Qualität eines potenziellen Denkmals klar sein. Die Denkmalpflege hat seit dem 19. Jahrhundert eine Vielzahl an Aspekten entwickelt, wie den Archiv-, Quellen- oder Zeugniswert, um nachvollziehbare Entscheidungskriterien zur Verfügung zu haben. Während der Archiv-, Quellen- oder Erzeugniswert über Kriterien wie Integrität und Echtheit gut fassbar sind, ist der Aspekt des Erlebniswertes eine Herausforderung, da Erkenntnis-, Bildungs- oder ästhetischer Wert immer an weltanschauliche Rahmenvorstellungen gebunden sind. Und diese können sehr unterschiedlich sein. Diese Ebene weltanschaulicher Rahmenvorstellungen ist immer mit ideellen Vorstellungen und emotionalen Werten belegt, genauso wie über Denkmale moralische und normative Werte vermittelt werden. Die eine Ebene tangiert das Fühlen. Die andere die Frage unserer normativen Grundlagen und Wertvorstellungen.

Sie sehen, sehr verehrte Damen und Herren, es kann kein Richtig oder Falsch geben, sondern nur eine bewusst herbeigeführte Entscheidung, die möglichst viele Aspekte berücksichtigt und immer unsere verfassungsrechtlichen Grundlagen als Werte und Normenkanon im Blick hat. Wie zu Beginn meines Referates angekündigt, habe ich bewusst mehr Fragen aufgeworfen, als ich beantworten wollte. Es steht mir nicht zu, mich als Außenstehender in Ihre Diskussion inhaltlich einzumischen. Daher möchte ich Ihnen mit dem Hinweis auf die Idealtypen kollektiver Erinnerung nach Leggewie (s. o.) noch einen abschließenden Impuls mitgeben.

Grundsätzlich verhindert ein öffentliches Denkmal das Vergessen oder Verschweigen. Dieser Aspekt der verschwiegenen Erinnerung ist etwas, was grundsätzlich Auswirkungen hat. Ehrlichkeit ist nach meiner Auffassung immer die beste Grundlage für ein Miteinander. Der verschwiegenen Erinnerung steht die kontestierte Erinnerung gegenüber. Ein Denkmal im öffentlichen Raum kann nicht verschwiegen werden. Es zwingt zur Selbstreflexion, jeden von uns. Auch wenn Erinnerung immer ein exkludierendes Moment hat, in diesem Fall geht es um nationale Erinnerung, beinhalten Denkmale immer auch die Möglichkeit der Konsensstiftung. Alte Gräben können überwunden werden. Bei Entscheidungen um schwierige Denkmale kann es also nicht um ein unkommentiertes Auslöschen gehen, sondern um den kommentierten Erhalt.

In der Hoffnung, Ihnen bei Ihrer Diskussion einen zielführenden Impuls gegeben zu haben, bedanke ich mich für Ihre Aufmerksamkeit und stehe für Fragen zur Verfügung.

Bild oben rechts: "Langbett", Grab der Jungsteinzeit, Foto: U. Ickerodt

Literatur

Assmann, J. (1997): Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen. München: Verlag C. H. Beck.

Benjamin, W. (2011): Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit. Mit Ergänzungen aus der Ersten und Zweiten Fassung. Herausgegeben von B. Lindner. Stuttgart: Reclam Verlag.

Hobsbawm, E. (1998): Das Erfinden von Traditionen. In: Ch. Conrad und M. Kessel (Hrsg.), Kultur & Geschichte. Neue Einblicke in eine alte Beziehung. Stuttgart: Reclam Verlag, 97-118.

Leggewie, C. (2011): Der Kampf um die europäische Erinnerung. Ein Schlachtfeld wird besichtigt. Bonn: Bundeszentrale für politische Bildung.

Orwell, G. (1981). 1984. Frankfurt/Main, Berlin, Wien: Ullstein.